【尔时，世尊告普贤菩萨言：善哉!善哉!善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听，当为汝说。时，普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

尔时，世尊告诉普贤菩萨说："很好!很好!善男子，你们能够为一切菩萨以及末世众生，向佛请求讲解修习菩萨如幻三昧的种种方法，令一切众生得以按部就班，渐渐地远离诸幻。"此为佛赞叹普贤菩萨的三请。

一般人对圆觉法门闻所未闻，如何会请法?普贤菩萨慈悲地为众生向佛问法，所以佛赞叹他。如幻三昧的意思是，菩萨在三界生死中来来去去，所见到的不是一般的迷惑境界，是在如幻三昧的定中幻化游戏人间。

【善男子，一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心;犹如空花从空而有，幻花虽灭，空性不坏。】

答一、"一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心"，在本经中这是很重要的教法，这是因为众生一直认为：在广大众多因缘的幻化中，有我这么一个迷惑者不在觉中。佛就再说："一切众生种种幻化，本来都有如来的圆觉妙心"。这"圆觉妙心"是指如来藏的圆满觉性，就是一切众生所见的幻化的种种法，每个业力的微细幻化，都有圆觉妙心在当中作用;有如眼疾看到天空中有如幻的空花;眼疾好了空花也没有了，但是天空(空性)从未受如幻的空花影响。意思是说，众生所见到的种种幻化里，都有圆觉妙心的作用，迷时见幻化依圆觉而有，有如空花依空而有，悟时见到幻生幻灭中觉性不坏。甚至于业报也是有觉性的，我们从无量劫轮回,今生到新加坡出世，今天大家会碰面，以佛法来说，就是大家前世有缘。然而，有无量无边的世界，个别有千千万万的众生，你的心、你的业竟然能够找到我，你很有本事喔!若不是你，谁有这样的本事呢?如果是因为某些叫做缘起性空的东西，难道那些东西不就是你的心和业吗?因为你的心和业一向来就知道我在哪里——本在觉中，所以大家就碰面。换句话说，我们每个人都有无量无边的业，这些业互相影响，都要知道对方;如果不知道对方，那么，业与业之间怎么会相遇呢?就是说，当时的一切你的业都知道，即在圆觉中，每一个幻化的法都遍满所有的法，如此互为因缘，互相知道对方。你碰到前世缘份很深的人，比如前世的父母、子女或夫妻，如今一见面你就会对他一见钟情，不然，你那爱的烦恼就毫不动心。为什么呢?因为心与业会知道过去彼此的缘份，就如此这般地反应。同样的，有人跟佛有缘，遇到佛法，不须向他多说，他就学佛了，但是我们会说那个人是不了解而信佛。为什么呢?因为我们迷惑六根现前的境界为实有，否定信佛者有前世因缘叫他学佛。所以说，在迷惑业力因果的当下，就有圆觉妙心在作用。

根据佛法说，释迦牟尼佛从兜率天降生人间，然后悉达多太子长大到成佛，其实佛老早就知道这一切，佛在兜率天时就知道自己在人间将会演怎样的一出戏!以一些有神通、很长寿的鬼神来说，你的过去生乃至今生它们都知道;至于佛的神通那是更不用说了。意思是说，世间所发生的一切，对于有神通者没有不可知的。因为你迷惑在眼前的狭隘境界，所以不知道。如果一个人的境界比较广大的时候，就能知道很多东西。我们整天迷在现前的六根，以六根所知为知，那是有限、迷惑的境界，六根以外的事就什么都不知道了。比方说，一个人喜欢某某人，当他一来到这个课室里，就只注意那个人，其他人就没注意了。或有人喜欢某某东西，他一见到那个东西，就把全部的注意力都投入进去，其他东西就不知道了，这就是他的心缩小了，其所观察的境界缩小了，只能知道那么狭小的范围而已，反之，那些心比较广的人，其所知的范围就比较大。怎么衡量心量大小呢?一个人若进入初禅时，心就开始广大;进入二禅，心更广了。为什么呢?因为他放下现前的执著，久而久之心会慢慢扩大，就产生一些神通，能够预感或知道一些东西;如果一个人执著现前境界，就无法超越现前境界，就不会有神通。

一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，就在众生种种幻化中，具有圆觉妙心——如来藏在作用，众生的任何一个幻化都觉遍十方。为什么呢?因为一切法都互相因缘作用，双方要互相作用，必然要知道对方，谁也不能离开谁。比如我要打你一巴掌，当然要知道你在哪里。由此可见，一切法都能互相知道对方，而不是像我们只执著眼前的境界，只知道眼前的事，其余的什么都不知道。因此，根据如来藏圆觉法门说，一切种种幻化，都要有如来圆觉妙心，不然这个幻化也不能出现，也就是说，一切因果依圆觉才能互相作用。我跟你碰面也是幻化，你要知道我，我要知道你，这也要有如来圆觉妙心，不然我们怎样能够碰面呢?怎么产生业缘呢?不知道就不能产生业因缘作用，但是我们一直以为依六根而生的心才是心，其他皆无知无觉，这就大错特错了!