【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言】

佛说偈语以摄上面长行的意思，以下所有的偈语都相同。

文殊汝当知。一切诸如来。从于本因地。皆以智慧觉。

了达于无明。知彼如空花。即能免流转。又如梦中人。

醒时不可得。觉者如虚空。平等不动转。觉遍十方界。

即得成佛道。众幻灭无处。成道亦无得。本性圆满故。

菩萨于此中。能发菩提心。末世诸众生。修此免邪见!

文殊菩萨你应当知道，一切诸佛在开始修行——因地的时候，先以智慧来觉悟，然后才去圆满佛果。此智慧就是指圆觉，即是觉悟到一切法本来就在圆觉之中。"了达于无明，知彼如空花，即能免流转"，彻底了解无明的真相——本在觉中，知道无明有如空花，就能免除无始以来的生死流转。因为他知道空花是不实在的，就看到生死流转也不实在。"又如梦中人，醒时不可得"，好像一个人在梦中见到种种东西，当他醒时一切都不可得。

"觉者如虚空，平等不动转"，觉悟者知道世间一切能知的心、所知的法，有如虚空，本来平等，本来没有生灭变化等摇动性。就是说，众生迷的时候，就见到有生死、有世间，这一切都属于动转;而觉悟的人就知道有如虚空，一切平等。"觉遍十方界，即得成佛道"，如果修行人的觉悟圆满而遍十方界，就能够成佛道。上次我讲到，阿罗汉只觉悟到其所存在的世间、空间的一切无常，不再执著了;菩萨的觉悟不只如此，还能够知道他方世界的种种变化;佛的圆满觉悟遍十方界，无所不知，即没有了所知障。

听到这里，有人要问："如来藏也是性空的，只说般若性空的道理不说如来藏可以吗?"答案是也可以也不可以!对小乘人可以只讲空性便能令他觉悟寂灭，但是觉悟空性未必知道诸佛的智慧及其境界，所以佛对菩萨进一步开示如来境界——圆觉妙心。"可以这么说：当一个人执取中观为究竟而如来藏为方便说，他往往忽略"是智慧(般若)证性空"，他不了解般若本来圆满具足，缘起空性是依有相境界而建立的无相义理，无法说明如来的无相境界——光明、平等、清净、圆觉遍满。法界本圆觉是如来的无相境界所知，是诸佛一切智的因，也是众生自以为迷惑的因;众生迷惑于圆觉妙心的显现，执取显现为缘起的有相世间，对那些执取有相、有缘起、有因果者，佛说诸法缘起性空来引导他觉悟无相。

"众幻灭无处"，世间的一切幻化消灭，并没有一个消灭处，因为生与灭都不是真实的。"成道亦无得，本性圆满故"，修行人真正觉悟(成佛道)遍十方界，并没有得到任何东西，因为本来圆满具足。同时也没有成道的人，没有成道的道果，是本性圆满故。本经所指的本性不是指佛性，也不是空性，而是指一切法遍十方界的本性——觉性。其实十方界是心的显现，众生在这显现中感受到的时间、空间、物质等等现象，都不是真实的。我曾说过，任何一个法其影响力都遍十方。意思是说，任何法的本性就是觉遍十方界，然而众生执著认为那个法存在在某个位子，保持在一段时间里，这是错误的。同样地，由于不了解圆满觉性显现一切法，迷惑者执著有众生去成佛，于是认为众生与佛皆有佛性，乃至无情也有佛性。

"菩萨于此中，能发菩提心"，修菩萨道的人对于觉遍十方界深信不疑，由此而发菩提心。为什么要强调这一点呢?因为菩萨必须先认识到一切法本来觉遍十方界，然后以此智慧而觉悟、发菩提心;修解脱道的行者认为世间苦，要出离，就从世间苦、空、无常、无我来发菩提心。"末世诸众生，修此免邪见"，如果未来世的一切修大乘的众生，从觉遍十方界的知见来修道，就不会堕入邪见——自以为大乘人却持不能成佛的二乘苦空等见。

关于邪见，大小乘佛学有不同的范畴：小乘教理中以常、乐、我、净是邪见，无常、无我、苦、不净是正见;大乘教理中说常与无常都不是正见，因为常与无常的见都是迷惑者所见，本来无相的幻化中，无常亦无无常。大乘法的真正的正见是"一切法本性清净圆满"，也就是本经中说的"一切都在觉中"，你认为你是在迷惑中，本经却说你是在觉悟中。

以圆觉法门说，如果你不在觉中，你不会来见我，我不会见你。为什么这样说呢?因为你所执取的业知道今天来见我;在我所执取的业也知道今天去见你。现在科学家从羊身上，割切出一些细胞组织，培植出一只克隆羊(复制羊)与原来的羊一模一样，那块细胞知道它将来是一只羊，当然那块细胞也知道它原来那只羊的样子，虽然细胞不是众生，你身上的每一个细胞都知道你是谁，都认同你。不只是细胞，你身上的一切都知道你是谁，这就有如一支军队去作战，所有的士兵都要知道总司令要做什么，按照他的指挥去做。我现在讲了这么多话，同时头和手做了很多动作，我身上的细胞都要知道，迅速地配合我的意志去反应，这真是不可思议!它们如果不知道互相配合，我就不可能讲话。同样的，在我所执取的业里，它在前世就知道今生的妈妈在哪里，一切都在觉中，所以今生我能在茫茫人海、业海中到她那里投胎，但是我们执著认为现前的六根境界里有我，认为现前的活动才是我的活动，于是不知我与佛一样觉遍十方，这样就认为有一个我在迷惑了,而事实上本无我，一切本在觉中。

我们要弄清楚一切法的本性，在大乘佛法中，一切都讲心，但是，有好几种心的说法，其中在本经中所讲的心是法界的觉性，称它为圆觉妙心。其实本来也不应该称为心，它是"觉"，圆觉的"觉"，但是以人的见解来说，凡是知觉都叫做心。说到"本性圆满"，千万不要认为有不同的法各别都本性圆满，在这里的本性圆满是一切法之间，互相含摄不可分割地互相的关系，它们之间没有一定的界线，此圆满遍十方，也遍一切心，一切心和一切法都没有差别，这就是所谓的"一心法界"。大家同一的性质，在同样的知觉中，叫做一心法界。当菩萨认识到这一点，于是不惧生死不爱涅槃，就不会想要从世间求自我解脱，他必定会生起广大心及悲心，涵容一切而最终觉悟到平等圆满的一心法界。正如经文所说的"菩萨于此中，能发菩提心"。

因为本经是宣说如来藏的经典，希望大家对如来藏有更深的了解，必须提到一部论著，此论深深地影响中国佛学对如来藏的看法。如来藏的教法传到中国，有不同的解释，其中有一本专讲如来藏的论著——《大乘起信论》。这部论著标明是马鸣菩萨造的，但是有人说不是，甚至有人说是中国人伪造的。《大乘起信论》中所说的如来藏，将一心分成二门来讨论：一、从众生心的本性不生不灭义，立心真如门;二、从众生心的流转还灭义，立心生灭门。关于生灭，我要提醒大家，当众生迷六根境界为实有，佛说生灭无常来开导众生，不可由此而说有一部分的如来藏是有生灭的，只能说迷惑时以为如来藏是有生灭的。在本经中说："虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满，遍十方故。"意思是说，在如来藏中是没有生灭的。为什么呢?因为它没有种种生灭的知见，有如法界性，一切万法都有相同的性质，就是其本质是空的如来藏，有时把它叫做真心，是究竟圆满遍十方的觉性，而且是常不动，没有生灭的现象，但是众生迷惑，见到有生有灭。

如来藏中没有生灭，并非什么都没有，因为每个法都是觉性圆满遍十方，互相影响世间的一切，是不可分割的。因此，你不可以说某个法从这边消失，因为生灭相是众生执著有法从某个地方出现或消失，才会认为这个法存在不存在，如果了知万法本来圆满遍十方，就不会有所谓某个法及它在哪里的分别了。这也就是"如来"的真义，即无生灭、无彼此而来，一切众生也是如此。在所有大乘的教法中，都认为生灭的世间不是真实的，迷惑世间是实有的众生却认为世间是有生灭的，所以迷惑者的修行就是要出离生灭的世间。