因为菩萨和众生都在本质上还是幻化之物，幻化一旦消灭了，菩萨众生都摆脱了轮回，也就不存在获取得证的程序，大家都是平等的了。譬如眼根，它不能返观眼睛自己的自性，因为眼根和眼睛的自性在本质上是平等的，在这一点上，就不会有平等的主体者。众生因为受到迷惑和认识产生了颠倒，不能自己消灭一切幻化的现象，自称自己得到了证灭，实际上并未证灭，在幻境虚妄中着意下功夫，于是便显示出了种种不同的差别。但是，如果能得到如来寂灭，随顺迎合于它，在实际上就不会有寂灭，也不会有能够寂灭的人。

善男子!一切众生从无始之际以来，都是由于执着于妄想有我及爱我为实体的原因，才使他们都不曾自知。众生有心就会有念想，念想不断生灭，因而就会引生起了憎恨爱恋，就会沉溺于色、声、香、味、触五种妙欲之中。如果有人遇到了能够帮助自己为善的善友，在他的教诲下，开悟了自己本来就有的清净圆满觉悟的自性，内心生起光明，生起灭心，这样就会明白自己的一生中，所谓自性都是因为自己的身心劳役思虑的结果。如果有人再进一步执着地追求获取劳役思虑永远断灭，得到法界清净，那么他的这种清净的认识，实际上又是给自己设立的一种认识障碍。所以，即使执着圆满觉悟妙性亦不会随意自在。这被称为凡夫随顺迎合觉悟自性。

善男子!一切菩萨获得的清净见解，仍然是认识圆觉自性的障碍。他们虽然断除了见解的障碍，好像获得了觉悟，但他们仍然执住于所谓的觉悟之中，这样执住觉悟也是障碍，因而他们没有达到随意自在的境地。这被称为菩萨未入十地行随顺迎合觉悟自性。

善男子!有观照之镜，并在观照之后能够觉悟，都可称为认识圆觉妙性的障碍。所以，真正的菩萨是经常觉悟但又不使心凝住一处，观照的主体和所观照的对象同时寂灭。例如，有人自己的头砍掉，头已断掉，既没有再能断头的主体，也没有再可以被断掉的头了。所以，以障碍心灭断自己的诸种障碍，障碍既被断灭，同时也就没有灭断障碍的主体了。修多罗经教好像用手指去指月亮，如果人们看见了月亮，那么就知道用来指月亮的手指头毕竟不是月亮。一切如来用种种言说来开示菩萨就是用这样的方式和道理。这被称为菩萨已入十地行随顺迎合觉悟自性。